مهمترین برنامه‏هاى تأثیرگذار به این شرح است:[۱]

۱ – عبادت

به ویژه نمازهاى واجب را به موقع و با حضور قلب و اخلاص کامل انجام دهیم:

«قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤمِنُونَ. الَّذِینَ هُمْ فِى صَلاتِهِمْ خاشِعُونَ»؛[۲] «به راستى که مؤمنان رستگار شدند، آنان که در نمازشان ترسان و فروتنند».

در صورت امکان، مقدارى از وقت خود را به توجه قلب اختصاص دهیم و براى آن وقت و محل مناسبى را در نظر بگیریم:

«وَ اذْکُرْ رَبَّکَ فِى نَفْسِکَ تَضَرُّعاً وَ خِیفَهً وَ دُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ بِالْغُدُوِّ وَ الاْصالِ وَ لا تَکُنْ مِنَ الْغافِلِینَ»؛[۳] «پروردگارت را در دل خود،  از روى تضرع و خوف، آهسته و آرام، صبحگاهان و شامگاهان یاد کن و از غافلان مباش!».

شکى نیست که اعتیاد و روزمرگى عامل مؤثّرى در برانگیختن تمایلات فطرى ارادى است، تا آنجا که چه بسا با انس گرفتن به لذتى، انسان از لذت‏هاى برتر نیز چشم مى‏پوشد و لذتى‏را که بدان خو گرفته مقدم مى‏دارد؛ گرچه مى‏پذیرد که لذت‏هاى دیگر بهتر و برترند. خوگرفتن به لذت‏ها، همان طور که مى‏تواند براى انسان زیان بار باشد، مى‏تواند ارزشمند و نجات‏بخش باشد. پس چه بهتر که ما به کارهاى خیر خو گیریم که در این صورت اگر به دلیلى از انجام کارهاى خیر بازماندیم؛ احساس ناراحتى و خسارت کنیم؛ چنان که کسى که به خواندن نماز شب انس یافته، اگر شبى نماز شبش قضا شود، روحش آزرده مى‏گردد و احساس مى‏کند سرمایه بزرگى را از کف داده است. در این بین، عالى‏ترین و برترین لذت‏ها، انس دل به خدا و چشیدن مناجات اوست که در استمرار و تکرار توجه قلبى به خداوند حاصل مى‏گردد و تداوم ذکر او، هم لذت انس با خدا را در دل انسان پدید مى‏آورد و هم باعث بى‏اعتنا شدن به لذت‏هاى مادى مى‏گردد. هم چنین نباید از انس یافتن به امورى که با خداوند ارتباط دارد غافل بمانیم، نظیر مشرف شدن به حج و زیارت مشاهد مشرفه و علما و رفت و شد با آنها؛ چون این امور باعث افزایش انس با حضرت حق مى‏گردند.

۲ – انفاق و ایثار

بى‏تردید انفاق و نیز ایثار و بخشش چیزى که محبوب و مورد نیاز انسان  است، بهترین وسیله براى دل کندن از لذایذ مادى و تطهیر و مصفا گشتن دل و مصون ماندن از آلودگى به دنیاست:

«وَ مَنْ یُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولئِکَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ»؛[۴] «کسانى که از بخل و آز نگاه داشته شوند ایشانند رستگاران».

«لَنْ تَنالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ»؛[۵] «هرگز به نیکى نخواهید رسید تا از آنچه دوست دارید انفاق کنید».

«خُذْ مِنْ أَمْوالِهِمْ صَدَقَهً تُطَهِّرُهُمْ وَ تُزَکِّیهِمْ بِها…»؛[۶] «از اموالشان صدقه‏اى (زکات) بگیر تا بدان وسیله ایشان را تطهیر و تزکیه کنى».

خداوند نمى‏فرماید از آنها زکات بگیر تا اموالشان پاک گردد که اگر حق فقرا و سایرین یا مال غصبى در آن است با زکات پاک گردد، بلکه مى‏فرماید از آنها زکات بگیر تا خودشان پاک و تزکیه گردند. شاید نکته نهفته در آن بیان این است که دل بستگى به مال و دنیا، دل انسان را آلوده و بیمار مى‏سازد و با پرداخت صدقه و زکات، از تعلق و دل بستگى انسان به دنیا کاسته مى‏شود و علاوه بر مال، روح انسان نیز پاک مى‏گردد. البته این توجیه با وجه تسمیه‏اى که براى زکات ذکر کرده‏اند و آن را باعث پاک گشتن مال معرفى کرده‏اند، منافاتى ندارد و با آن قابل جمع است.

نباید از نظر دور داشت که نماز و انفاق اثر یکدیگر را کامل مى‏کنند و شاید به همین مناسبت است که در قرآن شریف غالبا با هم ذکر شده‏اند:

 «وَ جَعَلَنِى مُبارَکاً أَیْنَ ما کُنْتُ وَ أَوْصانِى‏بِالصَّلاهِ وَ الزَّکاهِ ما دُمْتُ حَیًّا»؛[۷] «حضرت عیسى، در گهواره در ضمن سخنان خود فرمود «و مرا هر جا باشم با برکت ساخته و تا زنده باشم به نماز و زکات سفارشم کرده است».

۳ – تفکر

همه روزه، بخشى از وقت خود را به فکر کردن اختصاص دهیم و درباره صفات و آیات الهى و هدف آفرینش و نعمت‏ها و احسان‏هاى بى‏پایان او، و هم چنین درباره تشخیص راه صحیح و طولانى بودن مسیر و کم بودن وقت و نیرو و کثرت موانع و بى‏ارزشى اهداف دنیوى و محدود و مشوب بودن لذت‏هاى آن و مسبوق و ملحوق بودن آنها به آلام و رنج‏ها و مصیبت‏ها، بیندیشیم. هم چنین درباره سایر چیزهایى که انسان را در پیمودن راه بندگى تشویق مى‏کند و از خودپرستى و دنیاپرستى باز مى‏دارد، فکر کنیم:

«إِنَّ فِى ذلِکَ لاَیاتٍ لِقَوْمٍ یَتَفَکَّرُونَ»؛[۸] «همانا در این (امور) براى گروهى که بیندیشند نشانه‏هایى است».

۴ – تدبر در قرآن

از آنجا که استحضار مفاهیم و اندوخته‏هاى ذهنى تأثیر شایان در رفتار و نحوه عمل انسانى دارد، شایسته است جهت بهینه‏سازى و سالم‏سازى کردار و رفتار و نگرش‏هاى انسان، برنامه‏اى روزانه تنظیم کنیم براى  قرائت و حفظ قرآن همراه با توجه و تدبر در آن، و هم چنین مطالعه روایات و مواعظ و کلمات حکمت آمیز و احکام فقهى و دستورات اخلاقى؛ تا همواره هدف و راه صحیح برگرفته از آنها در خاطر ما بماند و تذکرى براى خواست کمال جوى ما باشد:

«وَ لَقَدْ یَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّکْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ»؛[۹] «و هر آینه قرآن را براى پند گرفتن آسان ساختیم، پس آیا یاد آرنده و پند گیرنده‏اى هست؟».

وقتى انسان سوره‏اى از قرآن را حفظ کرد و مفاهیم آن را به خاطر سپرد، پیوسته آن مفاهیم متعالى در ذهنش مرور مى‏کنند و تأثر و تحول فکرى او را برمى‏انگیزانند. هم چنین اگر دایما ذکر «الله اکبر» و «لا اله الا الله» که حاکى از عظمت، قدرت و احاطه وجودى خداوند و ستایش اوست، در گوش انسان طنین اندازد و شمیم جانفزاى آن بر دل سایه افکند، خط بندگى خداوند فراروى انسان ترسیم و هموار مى‏گردد و در آن صورت، او همواره مى‏کوشد که در راستاى خواست، اراده و رضایت خداوند حرکت کند. از این جهت، در احوالات امام باقر علیه‏السلام آمده است که به جز مواردى که به گفتگو با دیگران و پاسخ گفتن به پرسش‏هایشان مشغول بودند، همواره ذکر «لا اله الا الله» را بر زبان داشته‏اند.

۵ – دائم الوضو بودن

این عمل نورانیت و جلاى باطن را زیاد مى‏کند «والوضوء بَعد الوضوء نورٌ  على النور».[۱۰] وضو بعد از وضو نیز همانند اضافه کردن و انباشتن نور بر روى نور است، لذا این کار توفیقات زیادى را دنبال خواهد داشت.

مهم‏ترین موانع برنامه خودسازى به شرح زیر است:

۱ – حب دنیا: نفس دنیا فریبنده است و دنیا به چیزى گفته میشود که صبغه الهى در آن راه ندارد یعنى هر کارى و عبادتى و فعلى و نیتى یا حرکتى… که در آن رنگ و بوى خدایى نباشد دنیاست.

«اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَیاهُ الدُّنْیا لَعِبٌ وَ لَهْوٌ وَ زِینَهٌ وَ تَفاخُرٌ بَیْنَکُمْ وَ تَکاثُرٌ فِی الْأَمْوالِ وَ الْأَوْلادِ کَمَثَلِ غَیْثٍ أَعْجَبَ الْکُفّارَ نَباتُهُ ثُمَّ یَهِیجُ فَتَراهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ یَکُونُ حُطاماً وَ فِی الاْخِرَهِ عَذابٌ شَدِیدٌ»؛[۱۱] «بدانید که زندگى دنیا جز بازیچه و هوسرانى و آرایش و تفا و افزودن مال و فرزندان مال و فرزندان چیزى نیست. در مَثل مانند بارانى است که به موقع ببارد و گیاهى از زمین در پى آن بروید که کشاورز را به شگفت آرد سپس بنگرى که زرد و خشک و پوسیده شده و در آخرت عذاب سختى در پى خواهد داشت».

خداوند زندگى دنیا را در پنج الى شش موضوع خلاصه کرده و در واقع خطرات و موانع خودسازى نیز در این پنج مورد ناشى مى‏گردد ودر صورت پیروزى و غلبه مجاهد سالک بر این موارد خواهد توانست راه ورود به زندگى سعادتمند را هموار سازد.

 دنیا جز بازیچه و هوسرانى چیز دیگرى نیست: کسى که این مطلب را در نفس خویش حَلّ کند با بصیرت و آگاهى که نسبت به دنیاى نیرنگ و شهوت پیدا مى‏نماید هرگز سراغ آن نخواهد رفت و خود را آلوده زندگى چند روزه آن نخواهد کرد.

۲ – آرایش و زینت: دنیا در نگاه موحد بجز تزویر و یا زینت و زرق و برق فریبنده نیست.

۳ – فخر فروشى: تبختر و فخ فروشى از مسائلى است که موجب کبر و خود برتربینى شده وانسان را از تواضع و فروتنى در برابر مولاى خویش دور مى‏نماید.

۴ – کثرت اموال: تلنبار کردن مال و منال دنیوى حرام و زندگى قارونى هر فردى را به غفلت از خدا و آخرت و پرهیز از معنویت وامى‏دارد.

۵ – کثرت اولاد: تولید نسل بشرى بر عهده تمام انسانها مى‏باشد و خداوند متعال به واسطه آن غرایز فطرى بنده گان را ارضاء مى‏نماید. اگر والدین بتوانند از حقوق فرزندان نسبت به تربیت و تعلیم آنها موفق عمل نمایند و از فخرفروشى و از سهل‏انگارى در این زمینه پرهیز نمایند و به عدالت در بین آنان رفتار کنند کثرت اولاد مشکل‏ساز نخواهد بود در غیر این صورت به جز جامعه ناهنجار و بزهکار و آلوده و فرزندان خیابانى چیزى عایدمان نخواهد شد.

۶ – ریا: ریا عملى است که جهت خوشایند دیگران آن را انجام دهیم و قصد و نیت خداوند در آن لحاظ نگردد ریا موجب حبط اعمال مى‏گردد و از آفات  اصلى خودسازى است.

خداوند کسانى را که عبادت و بنده‏گى را وسیله کسب عنوان و محبوبیت بین مردم بدانند برایشان با دیده تنفر و غضب مى‏نگرد:

«فَوَیْلٌ لِلْمُصَلِّینَ. الَّذِینَ هُمْ عَنْ صَلاتِهِمْ ساهُونَ. الَّذِینَ هُمْ یُراؤنَ»؛[۱۲] «و اى بر نمازگزاران که در نماز خود مسامحه مى‏کنند آن کسانى که ریا مى‏کنند».

امام صادق علیه‏السلام مى‏فرماید: «هر ریایى شرک است همانا کسى که براى مردم کار کند ثواب آن بر عهده مردم است و کسى که براى خدا عملى انجام دهد ثواب او برعهده خداست».[۱۳]

نباید انسان کارى مرتکب شود بعد از مدتى متوجه شود که نه به درد دنیا و نه به درد آخرتش مفید واقع شد بلکه خستگى را دنبال داشته است.

۱ – سعى کنیم که تعلق خاطر و دل‏بستگى به دنیا و مادیات نداشته باشیم و روحیه زهد و بى‏اعتنایى به دنیا را در خویش بپرورانیم و توجه داشته باشیم که دل‏بستگى انسان به مادیات و دنیا، انسان را سست اراده و زبون و سرسپرده دنیا مى‏سازد و روحیه آزادگى و آزاداندیشى را از انسان مى‏گیرد و مجالى براى تفکر در فرجام کار براى انسان باقى نمى‏گذارد. اگر انسان به دنیا و لذت‏هاى آن انس گرفت، زایل ساختن آن انس و دل‏بستگى بسیار دشوار است و تنها افراد اندکى، با ریاضت و تلاش طاقت‏فرسا، بدان موفق مى‏گردند.  پس لازم است که انسان از آغاز سعى کند انس و وابستگى به دنیا و لذت‏هاى آن پیدا نکند و از تجملات بپرهیزد و ساده زیست باشد و تعلق خاطرى به امکانات پیرامون خویش پیدا نکند، که اگر خسارتى به او وارد شد نگران و افسرده گردد. در پرتو آنچه ذکر شد، انسان، رفته رفته، به مقام زهد و بى‏اعتنایى به دنیا ـ که ویژگى و خصیصه ممتاز اولیاى خداست ـ دست مى‏یابد و به پاس آن، به نعمت‏هاى پایدار و جاودان خداوند نایل مى‏گردد؛ چنان که در طلیعه دعاى ندبه مى‏خوانیم:

«اللَّهُمَّ لَکَ الْحَمْدُ عَلَى مَا جَرَى بِهِ قَضَاؤکَ فِى أَوْلِیَائِکَ الَّذِینَ اسْتَخْلَصْتَهُمْ لِنَفْسِکَ وَ دِینِکَ إِذِ اخْتَرْتَ لَهُمْ جَزِیلَ مَا عِنْدَکَ مِنَ النَّعِیمِ الْمُقِیمِ الَّذِى لا زَوَالَ لَهُ وَ لا اضْمِحْلالَ بَعْدَ أَنْ شَرَطْتَ عَلَیْهِمُ الزُّهْدَ فِى دَرَجَاتِ هَذِهِ الدُّنْیَا الدَّنِیَّهِ وَ زُخْرُفِهَا وَ زِبْرِجِهَا…»؛ «خداوندا، تو را بر آنچه بر دوستانت مقدر ساختى سپاس مى‏گویم؛ کسانى که براى خود و ترویج دینت برگزیدى. آن گاه از نعمت‏هاى باقى و زوال‏ناپذیرى که نزدت هست، بر آنان اختیار کردى؛ بعد از آن که زهد و بى‏اعتنایى به مقامات و لذت‏ها و زر و زیور دنیاى دون را بر آنها شرط کردى».

از امام باقر علیه‏السلام روایت شده: «هرگاه پیامبر صلى‏الله‏علیه‏و‏آله آهنگ سفر داشتند، آخرین کسى که با او وداع مى‏کردند فاطمه علیهاالسلام بود و هنگام بازگشت از سفر، اول به دیدار او مى‏شتافتند. روزى حضرت على علیه‏السلام غنیمتى به خانه آورد و به حضرت فاطمه علیهاالسلام سپرد. فاطمه آن را فروخت و با پولش دو دستبند نقره‏اى و پرده‏اى تهیه کرد و به سر در خانه آویخت. وقتى رسول خدا صلى‏الله‏علیه‏و‏آله از سفر  برگشتند و به خانه فاطمه علیهاالسلامرفتند و پرده و دستبندها را مشاهده کردند، بر جاى خود نشستند و مدتى خیره خیره به دختر خود نگریستند و با او سخن نگفتند و برگشتند. فاطمه غمگین شد و گریست و چون علت را دریافت، پرده را از سر در خانه برداشت و دستبندها را نیز از دست خارج کرد و به پسرانش، حسن و حسین علیهماالسلام سپرد تا آنها را نزد پیامبر صلى‏الله‏علیه‏و‏آله ببرند. پیامبر صلى‏الله‏علیه‏و‏آله نور دیده‏گانش را در آغوش کشید و بوسید و دستور داد تا دستبندها را قطعه قطعه کرده و بین مهاجرین فقیر تقسیم کنند. پرده را نیز قطعه قطعه کرد و به مهاجرین برهنه داد تا با آن خود را بپوشانند. سپس فرمود؛ خدا رحمت کند فاطمه را و از لباس‏هاى بهشتى به او بپوشاند و او را از زینت‏هاى بهشتى برخوردار سازد».[۱۴]

۲ – در استفاده از لذت‏هاى مادى زیاده روى نکنیم که موجب انس و توجه نفس به لذت‏هاى حیوانى شود. بکوشیم که اعضا و جوارح و به خصوص شکم خود را در کنترل خود داشته باشیم، چون اگر انسان برنامه منظمى در کمیت و کیفیت بهره‏بردارى از لذت‏هاى حیوانى و استفاده از خوردنى‏ها نداشت و از جمله هر وقت خوردنى به دستش رسید، بدون حساب مصرف کرد؛ نمى‏تواند بر اراده خویش مسلط باشد و بى‏ارادگى در امر خوردن به عنوان یک عادت و شیوه مذموم به سایر کارها و برنامه‏هاى او نیز سرایت مى‏کند و از آن پس، در تمام زمینه‏ها، نمى‏تواند در برابر موانع و جاذبه‏هاى مادى و شهوانى اراده و تصمیمى مناسب ارائه دهد.

 البته برنامه‏ریزى ما در این زمینه باید مبتنى بر اعتدال و میانه روى باشد، چون همان‏طور که زیاده‏روى و افراط به چموش گشتن نفس و سلطه هواهاى نفسانى و شهوات مى‏انجامد، تفریط در استفاده از نعمت‏ها، موجب ضعف و کسالت در انجام وظایف مى‏گردد. بنابراین، در همه امور، از جمله در عبادت، مطالعه، خوابیدن و استفاده از لذت‏هاى حیوانى، باید میانه‏روى و اعتدال داشت و از افراط و تفریط دورى گزید.

مهم این است که سعى کنیم داعى ما در استفاده از نعمت‏هاى دنیوى، تهیه مقدمات سیر؛ یعنى سلامت و قوت و نشاط بدن براى عبادت و شکرگزارى باشد. روزه گرفتن و سیر نخوردن و کم‏گفتن و کم‏خفتن، با رعایت اعتدال و حفظ سلامت، براى توفیق در سیر الى الله و کاستن از انس به لذت‏هاى حیوانى نقش مهمى دارند.

۳ – قواى حسى و خیالى را که مى‏توانند با تداعى، منشأ انگیزش امیال حیوانى شوند کنترل کنیم؛ به ویژه چشم و گوش را از دیدن مناظر شهوت‏انگیز و شنیدن سخنان و صداهاى باطل و سرگرم‏کننده حفظ کنیم و به طور کلى از آنچه توجه ما را به چیزهایى جلب مى‏کند که مرضى خداوند نیستند، خوددارى کنیم:

«إِنَّ السَّمْعَ وَ الْبَصَرَ وَ الْفُؤادَ کُلُّ أُولئِکَ کانَ عَنْهُ مَسْؤولاً»؛[۱۵] «همه گوش و چشم و دل از همه اینها بازخواست خواهد شد».

۴ – اندیشه خود را از لغزش گاه‏هاى فکرى بازداریم، به خصوص از مطالعه  و بحث درباره شبهاتى که قدرت پاسخ‏گویى به آنها را نداریم خوددارى کنیم. اگر احیانا این گونه شبهات به ذهنمان راه یافت و یا به گوشمان خورد، فورا در صدد یافتن پاسخ قانع‏کننده براى آن برآییم:

«وَ قَدْ نَزَّلَ عَلَیْکُمْ فِى الْکِتابِ أَنْ إِذا سَمِعْتُمْ آیاتِ اللَّهِ یُکْفَرُ بِها وَ یُسْتَهْزَأُ بِها فَلا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى یَخُوضُوا فِى حَدِیثٍ غَیْرِهِ إِنَّکُمْ إِذاً مِثْلُهُمْ إِنَّ اللَّهَ جامِعُ الْمُنافِقِینَ وَ الْکافِرِینَ فِى جَهَنَّمَ جَمِیعاً»؛[۱۶] «و خداوند (این حکم را) در قرآن بر شما نازل کرده که هرگاه شنیدید آیات الهى انکار و استهزاء مى‏شوند، با ایشان ننشینید تا به سخن دیگرى بپردازند (وگرنه) شما هم مثل آنان خواهید بود. همانا خداوند فراهم آرنده همه منافقان و کافران در دوزخ است».

هم چنین در حدیث وارد شده است: «وَ قَدْ نَزَّلَ عَلَیْکُمْ فِى الْکِتابِ أَنْ إِذا سَمِعْتُمْ آیاتِ اللَّهِ یُکْفَرُ بِها وَ یُسْتَهْزَأُ بِها فَلا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى یَخُوضُوا فِى حَدِیثٍ غَیْرِهِ إِنَّکُمْ إِذاً مِثْلُهُمْ إِنَّ اللَّهَ جامِعُ الْمُنافِقِینَ وَ الْکافِرِینَ فِى جَهَنَّمَ جَمِیعاً»؛[۱۷] «کسى که به گوینده‏اى گوش فرا دهد، او را پرستش کرده است، پس اگر گوینده از طرف خدا باشد، خدا را پرستش کرده و اگر از طرف شیطان باشد، شیطان را پرستش کرده است».

تأکید مى‏کنیم که نباید در تنظیم و اجراى برنامه عملى خودسازى، رعایت اصل تدریج و اعتدال را از نظر دور داریم؛ یعنى هیچ‏گاه نباید فشار  طاقت‏فرسایى را بر خود تحمیل کنیم؛ زیرا علاوه بر اینکه موجب عصیان و سرکشى نفس مى‏شود ممکن است زیان‏هاى بدنى و یا روانى جبران‏ناپذیرى را به بار آورد. بنابراین، بایسته است در طرح برنامه با شخص آگاه و قابل اعتمادى مشورت کنیم. از طرف دیگر، نباید در اجراى برنامه‏هاى حساب شده، سستى روا داریم و براى ترک آنها بهانه‏جویى کنیم؛ زیرا تأثیر قابل توجه این برنامه‏ها در ادامه آنهاست. در هر حال، باید اعتمادمان به خدا باشد و توفیق خود را از او بخواهیم.

 

منبع:نهاد نمایندگی مقام معظم رهبری در دانشگاهها / مؤلف:گروه اخلاق و عرفان/پرسش وپاسخ دانشجویی


[۱] – محمدتقى مصباح یزدى، به سوى خودسازى، قم: مؤسسه پژوهشى آموزشى امام خمینى.

[۲] – مومنون ۲۳، آیات ۱ و ۲٫

[۳] – اعراف ۷، آیه ۲۰۵٫

[۴] – حشر ۵۹، آیه ۹٫

[۵] – آل عمران ۳، آیه ۹۲٫

[۶] – وبه ۹، آیه ۱۰۳٫

[۷] – مریم ۱۹، آیه ۳۱٫

[۸] – رعد ۱۳، آیه ۳٫

[۹] – قمر ۵۴، آیه ۱۷٫

[۱۰] – علامه حلى، تذکره الفقها، مؤسسه آل البیت، ج ۱، ص ۲۰۵٫

[۱۱] – حدید ۵۷، آیه ۵٫

[۱۲] – ماعون ۱۰۷، آیات ۶-۴٫

[۱۳] – بحارالانوار، ج ۲، ص ۴۷۷، باب ایمان و کفر.

[۱۴] – بحارالانوار، ج ۴۳، ص ۸۳٫

[۱۵] – اسرا ۱۷، آیه ۳۶٫

[۱۶] – نساء ۴، آیه ۱۴۰٫

[۱۷] – کافى، ج ۶، ص ۴۳۴٫